Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни
– время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
День памяти предков у славян Для древних славян чтить память своих предков было очень важно. Они уважали свой Род, укрепляли родовую память и передавали потомкам. К предкам могли обратиться с помощью, веря в их мудрость и опыт. Если не вспоминать их, то можно навлечь беду на всю семью и хозяйство. Считалось, что предки всегда находятся рядом с живыми людьми и наблюдают за ними. Существовали специальные дни, когда вспоминали умерших родственников. Последних называли общими терминами «деды», «пращуры» . В эти дни им приносили жертвы в виде угощений и вкусной еды. Поэтому хозяйки заранее готовились накрыть богатый и щедрый стол. Вспоминали усопших несколько раз в году. Подготовка к поминальным дням заключалась в уборке дома, двора. Делать это в сам праздник строго запрещалось. Иначе пыль могла залететь в глаза «дедам», спустившимся на землю. Единственные домашние дела, которые разрешались – это приготовление пищи и кормление скота. Поминальные дни: С конца октября до начала ноября у славян была так называемая Велесова неделя (поминания предков). Назывались эти дни Осенние Деды. Неделя перед Масленицей. Зимние святки. В начале мая.. Но не стоит думать, что о предках вспоминали лишь в эти дни. Нет. Каждый праздник включал себя какие-либо поминальные обряды. А вышеперечисленные дни были специальными, полностью предназначенными для поминок. Традиционно в эти дни ходили в баню, а дома стелили чистое белье. Для предков обязательно готовили хороший банный веник, а также кристально чистую воду и новое полотенце. Читали в эти дни особые заговоры, молитвы, а также проводили обряды. Поминальный ужин Что же готовили на такие праздники? Блины и оладьи. Лапша. Блюда из яиц. Хлеб. Молоко. Квас. Кутья (разновидность сладкой каши из пшеницы, в которую клали еще и орехи, мед, мак и варенье). Она была «королевой» стола на подобных праздниках и символизировала торжество жизни, богатство. Канун – это мед с водой, хлебом и маком. Всего было больше десяти блюд. Главное условие поминального стола – наличие мясных блюд. Желательно и чтобы еда была только приготовленной, горячей. Кстати, чтобы души предков могли войти в дом и поужинать, двери открывали настежь. На стол ставили свечи, потому что сам праздник начинался поздним вечером. Запрещалось класть вилки и ножи, ели исключительно ложками. Еду для предков ставили на подоконники. За ужином принято было вспоминать только хорошее об умерших родственниках, хвалить их. Причем начинали с самого старого и уважаемого родственника. О ежедневных, обыденных делах не говорили. Перед тем, как приступить к еде, хозяин дома произносил специальные слова молитвы и звал предков. На поминальном ужине должны присутствовать все члены семьи. Есть начинали с кутьи, которую хозяйка заблаговременно помещала в большую миску. Каждый член семьи клал в свою тарелку ровно три ложки, передавая кашу по кругу. И ни в коем случае нельзя было класть на стол ложку выпуклостью кверху. Это объяснялось тем, что предки могут перевернуться в гробу. Особые правила существовали для окончания ужина. Во-первых, встать из-за стола сначала должны старшие члены семьи. В противном случае – молодые могут рано погибнуть. Во-вторых, после ужина необходимо было тепло проводить души родственников. Для этого вновь открывали двери и произносили прощальные слова. В-третьих, выливали загодя приготовленную воду на улицу, а полотенца для предков сжигали. В-четвертых, стол не убирали на ночь. Его оставляли для запоздавших душ. А утром остатки еды бросали скотине или птицам.
Радоница , или Радуница – особый праздник. В этот день христиане отправляются на кладбища, чтобы помянуть усопших родственников и убрать их могилки.Изначально Радуница была языческим праздником, но современная церковь поддерживает традиции поминовения предков в этот день, который даже стал выходным.
В разное время этот праздник называли по-разному: Проводы, Могилки, Гробки. Современное название «Радуница», по одной из версий, произошло от слова «Радость», так как этот день считается продолжением Пасхи, и живые должны вместе со своими усопшими родственниками радоваться воскрешению Христа. Есть мнение, что название праздника идет от слова «род», ведь люди в этот день вспоминают свой род, свои корни.
Чтобы узнать, когда Радоница , отсчитайте в календаре 9 дней после Пасхи, в этот вторник и надо отмечать праздник. Например, Радоница в 2018 году будет 17 апреля.
Как вести себя на кладбище в Радоницу
Кладбище в Христианстве считается временным пристанищем человека до воскрешения. Это, по сути, святое место, которое требует определенного поведения от посетителей. Поэтому, отправляясь на кладбище, чтобы помянуть своих родственников, помните о нескольких простых правилах:
- Это место, в котором следует вести себя тихо. Не надо кричать, громко спорить или ругаться
- Традиция оставлять на могилах еду, например, крашеные яйца или пасхальные куличи, не только не приветствуется церковью, так как считается языческой, но и противоречит гигиеническим нормам. Полакомиться оставленной едой прилетают птицы, бродячие собаки, в поисках налитой рюмки между могилами шныряют бомжи. Таким образом от красивого натюрморта из продуктов, на могильной плите останутся только грязь и крошки.
- Не стоит устраивать на могиле своего предка шумное застолье со спиртными напитками, а также идти на кладбище выпившим. Выпить стопку в память об ушедших в мир иной членах семьи лучше за домашним столом, соблюдая при этом меру
Поминовение усопших в церкви
Кроме кладбищ православные христиане посещают на Радоницу церковь. Священнослужители рекомендуют прежде, чем отправиться на могилу родственника, посетить храм и подать записку с именем покойного для поминовения, помолиться и поставить свечку за упокой.
Обычно на Радоницу после вечернего богослужения или литургии служится полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Считается, что для того, чтобы молитва обрела особую силу, следует в этот день причаститься.
Кроме того, на Радоницу принято подавать милостыню нищим и угощать нуждающихся.
Главное, помните, что Радоница - это светлый праздник, в который живые отмечают Пасху вместе с умершими, радуясь победе над смертью, которая произошла с Воскресением Христа. И, как советовал святитель Иоанн Златоуст, "постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага" .
Предлагаем вашему вниманию состоявшийся в сообществе ВК «Рукопашный Бой в Условиях Невесомости» диалог с «волхвом» организации «Круг Языческой Традиции» Иггельдом (Дмитрием Гавриловым) о языческом обряде поминовения предков:
ДМИТРИЙ МЕШКОВ (подписчик): Давно хотел узнать, а зачем нужно надевать маску? Это типа ритуал какой-то дреле-славянский или ещё что-то? Действительно интересно, зачем?
ИГГЕЛЬД: Маска надевается даже в нынешних обрядах в Беларуси. Она предохраняет ведущего обряда поминовения от контакта с духами умерших, помогает сойти за своего. Одежду ведущий обряда выворачивает наизнанку, снимает себя серебро и кованое железо, распоясывается. Маска надевается именно в таких целях, согласно бытующей по сей день Традиции.
ДМИТРИЙ МЕШКОВ: Почему у вас тогда рубашка не вывернута и подпоясана?
ИГГЕЛЬД: Во время самого обряда съёмка запрещена. Это подготовительная часть.
САНДРО: Я почти никогда не критикую традиционное язычество, но разве не очевидна глупость такого предохранения? К чему этот страх перед своими родными предками? Разве они желают зла своим потомкам? Или это вовсе не души предков, а кто-то иной, раз желает зла? А если в этот момент может проникнуть кто-то нехороший, то не способен ли Бог защитить человека? Да и те же самые предки, раз в язычестве боги настолько бессильны.
ИГГЕЛЬД: Боги предоставляют людям самостоятельность. Это не боги и не предки, это люди бездуховны, потому и бессильны.
САНДРО: Бессильны перед кем? Перед предками? А разве предки желают зла?
ИГГЕЛЬД: Бездуховны в сравнении с предками, потому им предки, за редким исключением, не помогают. Взять хотя бы это осуждение предков, переживших и Первую Мировую, и Гражданскую, и Отечественную... Не современным людям судить предков своих. А судят же, сами не пережив такого. Потому предки большинству и не помогают, пока потомки по полной не нахлебаются, и не дойдёт до той мысли, что и они будут осуждены.
САНДРО: Так зачем надо маскироваться перед своими родными предками?
ИГГЕЛЬД: Потому, что они теперь иные, и среди них, слетающихся на обряд, есть души и тех, с кем твои собственные предки, ведущего, могли враждовать. Самый разный народ собирается ныне на Дзеды. Это же не крестьянская изба и один род, тут много семей и родов. У каждого пришедшего свои предки, мало ли как они в прошлом - дружили или враждовали. Ведущий таким образом, кроме прочего, защищается от вредоносного действия иномирья.
САНДРО: Так, может, лучше не обличаться в такую глупую маскировку (как будто духи не могут разглядеть под ней человека), а провести обряд «духовней»? Хотя бы с предшествующим обращением к, пусть и языческим, богам? В христианстве поминовение осуществляется молитвой и милостыней - разве это не самая действенная защита от всех нехороших духов? Разве ваши боги бессильны, или им плевать на людей? Это бессмыслица.
И вот ещё что, говоря про духовность, разве сам по себе этот обряд духовный, нравственный? По сути, тут используется приём, часто встречающийся в язычестве - обман. Чтобы обезопасить себя, надо обмануть человека или духа. А где обман - там страх. Христианин же не боится ни духов, ни людей. В нашей обрядовости обман отсутствует.
ИГГЕЛЬД: Все понимают, что это символика. Она не глупая, она традиционная, так поступали ряженные-окрутники и до нас, и не нам это менять. В дни поминовения предков не принято употреблять имен богов, потому что все предки, вне зависимости от веры или безверия, всё равно - это наши предки. Мы не делаем различия, чья душа явится на Дзеды отведать угощения. Аналог христианской милостыни в ходе Дзедов - это те подношения, которые делаются в любом вещественном виде Дзедам.
САНДРО: Народная поговорка говорит об этом: волос сед, а ума нет. И древность не мешает глупости и бессмыслице. И что это за толерантность такая? Либо боги есть и они боги всему, а значит, способны защитить, либо их нет. Подношения дзедам, это, простите, не милостыня, это задабривание духов. Две большие разницы.
ИГГЕЛЬД: Боги есть, но они предоставляют людям свободу воли, и вмешиваются только по особым случаям тогда, когда человек своей духовной работой угоден богам.
САНДРО: В чём тут свобода воли и почему бы людям до поминок не стать угодным богам, например, очищением и обращением к ним?
ИГГЕЛЬД: Никакая индульгенция не сделает человека, проведшего свою жизнь неправедно, чистым и угодным богам. Ни обращение и никакое очищение до конца не могут обелить человека неправедного (несправедливого) перед богами. Максимум, свести к нулю вещи, о которых он сожалеет искренне. Но не сделать его выше и лучше, ценнее. Аполлон очищал, но не делал любимцами тех, кто сожалел о своих неправедных делах. Дальше перед таким человеком открывалась дорога с новыми терниями, испытаниями, работой.
САНДРО: А новая работа загладит старые грехи или они навсегда останутся в человеке?
ИГГЕЛЬД: Они останутся вместе с новой работой. Это его жизненный путь. Только одно останется в прошлом, а работа - в настоящем.
САНДРО: Зачем вообще надо поминать усопших? В христианстве это делается для того, чтобы Бог увидел, что ради них человек проводит над собой духовную работу. Что усопшие как бы помогают людям стать лучше. Тут же, боги не могут прощать, да и никакой духовной работы не проводится во время обряда, кроме отрицательной (обман).
Если человек не может защититься своей праведностью, поскольку люди не совершенны, то зачем он обращается к предкам? Предки - такие же несовершенные люди. И даже у самых героических предков неясно что в жизни преобладало. Тут мы оценивать и судить их не можем.
ИГГЕЛЬД: Поминать усопших необходимо потому, что мы их продолжение и все там будем. И нас, по идее, хотелось бы, чтобы тоже помнили. Усопшие могут давать совет, совестить, пугать, но выбор остаётся за пока ещё живым. Предки, конечно, тоже несовершенны, в сравнении с богами или Богом, но они жили прежде нас, то есть, обладают большим и предыдущим жизненным опытом, который может уберечь нас - если мы внимаем им - от осознанных ими пороков и уже давно совершённых ошибок.
САНДРО: Да, мы их продолжение, мы тоже «там будем». И что? Зачем именно такое религиозное поминовение? Разве для целей памяти не достаточно просто посмотреть фотографии? К чему все эти кормёжки?
И жизненный опыт может быть также и накоплением ошибок с заблуждениями. Или человек после смерти ясно видит, что хорошо и что плохо? Тогда зачем бояться предков других людей? И разве может ТАМ, где человек уже всё понял, быть вражда между ними, по Вашему слову?
ИГГЕЛЬД: Почитайте "Одиссею". Кормёжка сообщает душам телесность на время и заменяет жертвенную кровь. Благодаря «кормлению» Дзяды могут оказывать влияние на материальный мир, общаться с нами в период обряда и несколько позже. Духов бояться не надо, но их надо уважать, как Старших и Иных. Я не могу сказать Вам, что видит человек после смерти - это предмет веры.
САНДРО: Зачем им телесность? Чтобы влиять на людей? Зачем? Они же, судя по Вашим словам, так и остаются несовершенными, враждуют друг с другом. Вы говорите это предмет веры, так я вас о Вашей вере и спрашиваю. Если враждуют меж собой, это явно говорит об их несовершенности, о том, что человек никак не изменился.
ИГГЕЛЬД: Чтобы взаимодействовать с сидящими у погребального или поминального огня. У теней нет тела, нет языка, как же они будут шептать живым? Этот парадокс прекрасно описан ещё у Дюма, когда «тень» Шико является к королю Генриху Третьему. Вы правильно поняли меня, что приходят к такому обряду, души, которые ещё будут перерождены, поскольку испытывают «враждебность». То есть, они будут отправлены на новый круг. Человек меняется, но не сразу, одним душам необходимо много перерождений, а другим - нет.
САНДРО: А зачем слушать шёпот? Как определить, кто шепчет, хороший предок или дурной?
И как людям проводить над собой работу в этой цепи перерождений? На что ориентироваться, если даже в традиционных обрядах происходит обман?
ИГГЕЛЬД: Внимать или не внимать - это зависит от внутренней настройки человека. Я полагаю, что голоса чужих предков обычный человек не слышит. Он воспринимает шёпот только тех, кто состоит с ним том или ином родстве. Людям же надо работать над собою при жизни, работа посмертная бесполезны с точки зрения Того, кто определяет смысл их следующего рождения. Я не вижу обмана в традиционных обрядах.
САНДРО: Значит, нет никакой гарантии, что человек прислушается к доброму духу, а не злому, обманщику. Ваше предположение о том, что инородных духов человек не слышит, считаю безосновательным. К тому же, если мы говорим о несовершенности предков, то зложелателем может оказаться и собственный предок. Мы знаем много отцов, ненавидящих собственных детей.
В христианстве при всём обилии литературы, при всей развитости аскетических практик, всё равно с недоверием смотрят на тех, пусть даже преуспевших в аскетике и богословии людей, кому являются некие духи. Даже самый умудрённый человек может не отличить доброго вестника от обманщика. В вашем же язычестве, насколько я понимаю, нет критериев отличия одних от других.
А если говорить про реинкарнацию, даже если она у славян и была, её помощь в работе над собою весьма сомнительна. Да, человеку даётся ещё один шанс, но верно подметил Кураев, что ему даже не разъясняется, что не он так совершил в прошлой жизни. Работа начинается с нуля, а он всё тот же человек, всё в том же несовершенном мире.
Также очень интересно, что же и каким образом вам там духи «нашёптывают», но, думаю, это тема для совершенно другого разговора.
Благодарим Дмитрия за дружелюбность, открытость и за то, что он не побоялся вступить в диспут на нашей территории. Эти качества не часто встретишь среди современных «волхвов».
ОБРЯД ПОМИНОВЕНИЯ ПРЕДКОВ Читатель! Помяни Предков своих по русскому обычаю. Не свечкой в церкви «за упокой души», не заказом молебна у толстобрюхого попа - почти Их так, как это делали в старину. По-русски. СЛАВА ПРЕДКАМ! Деды – души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он "пошел до Дедов" или "гуляет с Дедами". Души предков в определенные дни года прилетают из Ирия, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить их. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. “Нельзя не отмечать дедов,- говорили наши пращуры,- один раз не отметишь - и уже у тебя скотина издохла”. Дни поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров в русской Традиции: Зимние святки: от Коляды (25 декабря) до Водокреса (6 января). Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 мая). Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: отмечается в субботу (шесток), близкую к 21 октября, на 27 день после Радогощь и за 7 дней до Макоши. _________________ Макошь осенняя отмечается в последнюю пятницу перед 1 ноября. Это - важнейшие даты; есть и иные святодни, во время которых совершаются обряды поминовения Предков (например - праздник Комоедицы, отмечаемый 25 марта). Чтить умерших родичей строго по календарю совершенно не обязательно - поминовение Пращуров уместно в любое время. В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» - в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов» . Перед Дедами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, “чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно - кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие. Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике. Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте, в виде обряда - главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду. Для обряда нужны: Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна - обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель. Ход обряда: Прежде всего - примите меры предосторожности (особенно - если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого - произнесите обережные слова. Например: Чур-чурила, стар-престар Ты ходи-ходи похаживай Ты води-води поваживай Ты гляди-гляди поглядывай Всяко зло от мя отваживай Чур, чур, чур! Гой! Это - обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ. После этого - не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой: Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто Спропади пропадом яко вовсе не бымши Возвернись окрутом яко не обратимши Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Гой! Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например: Огнь Сварожич, Неба сыне Небоземь воссоедини! Гой! Затем - призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам: Святые Деды, зовём вас! Святые Деды, летите до нас! Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ: Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир. Святые Деды, вы сюда прилетели Пили и ели Летите ж теперь к себе! Потушите свечи (лучше всего - пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома - вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище - оставьте его на могиле. ________________________________________ В эти дни, согласно русской народной Традиции, поминаются «чистые» покойники. Покойников «заложных» (к которым относятся все, умершие преждевременно неестественной смертью: и самоубийцы и убитые) чтили в день Ярилы Мокрого (4 июня). В старину, в случае, если «заложного» поминали дома в одно время с «чистыми», жертвенную еду для него ставили под стол (а не на стол, как для прочих Предков), причём жертвовали ему меньше, чем «чистым» Пращурам. Слова «чур», «щур» означают «предок». Выражения «чур, чур, чур!» или «чур меня!» - это призыв к Предкам с просьбой о защите. С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота - отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.